榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
我有一個朋友，很喜歡開自己的玩笑，假裝自己是一個自我中心的人，並且不時會大聲鬼叫說：「生命太難了，因為我得要面對這個好大的我！」諷刺的是，我們生命的終極掙扎正好相反：我們永遠都在面對我的虛無！我們永遠都害怕自己不真實存在，沒有永恆的價值，甚至根本沒有永恆這種東西。我們害怕我們最終會突然消失。
耶穌稱這種感覺為憂慮，並且常常提醒我們不要陷入這樣的恐懼之中。對耶穌來說，一件很有趣的事情是，信德的反面不是懷疑或是無神論，而是憂慮，一種恐懼，沒有安全感。這是什麼樣的恐懼呢？
在某個層次上，耶穌表達得很清楚：祂說，我們太憂慮我們身體的需要、食物、飲料、衣服和蔽護所。同樣的，我們也太過憂慮別人怎麼看自己，我們是否有好的名聲，在團體中能否得到別人的尊敬。但我們所有人都會憂慮這些事，而且，這樣的害怕不見得是壞事。天主給我們的本能讓我們會有這樣的自然反應，然而，耶穌邀請我們超越這些本能反應。
在心底更深的地方，除了憂慮我們身體的需要及自己的名聲之外，我們還餵養了一種更深的恐懼。我們的害怕，與我們的本質有關。我們害怕自己最終會像那些傳教士所說的一樣，虛榮與幻想都將被風吹散，了無痕跡。這是終極的憂慮，你會在動物身上看到的憂慮，被一種無法抑扼、暴力的驅力所鼓動，相盡辦法跳進基因池中，讓自己能不朽地存留下來。我們也有這種無法抑扼的驅力(有時也是暴力的)追求不朽，跳進基因池中。但是對我們而言，這個驅力帶來的結果會有很多種不同的形式：種一棵樹。生一個孩子。寫一本書。本質上，這些都為我們自己在這個地球上留下了無法抹滅的記號；確保自己的不朽；有把握不會被遺忘。
我們總會憂慮我們的存在與不朽，也總是想要努力達成這個目標。但是，如同耶穌經常提醒並溫和地指出來的，我們沒法為自己的存在與不朽做任何事。沒有成功、成就、名聲、樹木、孩子或著作最終可以讓我們內在追尋存在與不朽的憂慮止息。只有天主可以。我們可以看到耶穌如何溫和地提醒門徒：就在他們兩兩外出傳教，並成功地回來向耶穌報告他們如何完成使命，以及所做的一切好事時。耶穌表達了祂的喜樂，但接著，可以說提醒他們最重要的事：真正的神慰並不來自成功，即使這成功是為了天國。真正的神慰來自於我們知道，我們的「名字已經註記在天上了」，也就是天主記得我們每一個人，並且深情且永不改變地將我們牢牢鎖定在祂的雷達螢幕上。真正的神慰根植於確信我們不需要為自己的存在與不朽做任何努力，因為我們的存在與不朽已在天主眼中確立了。
但是因為我們太憂慮，也太害怕了，因此我們會如聖保祿所說的，試著要「吹噓」自己，也就是為我們自己在這個世界上建立一些不會被抹去的記號。傳統的基督教靈修，跟著聖保祿的思想與態度，常提醒我們別老是「自以為義」，想要透過努力讓自己不朽，試圖將自己的名字寫在天上。
我們要如何超越這樣的狀態呢？我們要在哪裡找到信任，讓我們可以放下恐懼與憂慮，特別是放下那些迫使我們追求不朽，永不止息的內在壓力呢？
只有愛能讓恐懼安靜下來。我們內在最深的恐懼，只能靠著比任何事物都深的愛來驅散。要放下憂慮、放下追尋存在與不朽的需要，我們得要認識無條件的愛。無條件的愛，不管是來自天主或來自其他人，給予我們存在與不朽。加布里埃・馬塞爾(Gabriel Marcel)曾經說過，愛一個人意謂著告訴他或她：你(妳)，對我而言，永不會消逝。
但是無條的愛，這屬於永恆的經驗，不是輕易能得到的。天主無條件地愛我們，但多數時候，我們有著太多的創傷(情緒、心理和道德上的)，使我們的存在狀態無法接受祂的愛。簡單來說，當沒有其他人愛我，連我自己都不愛我自己的時候，要相信天主愛我是件很難的事。難怪我們會習慣性地憂慮，一直試著用各種方式，透過那些可以衡量或突顯自己的功蹟來賺得愛。
所以，怎麼辦？能夠安撫我們內在恐懼與憂慮的，就是降服於愛，也就是透過和我們世上所愛的人，以及和天主之間建立的親密關係。但能降服於愛，我們得要冒一個很大的險。什麼險呢？
下篇待續。
原文出處： https://ronrolheiser.com/anxiety/