榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
憂慮，如同所有令人不舒服的情緒一樣，會在不同的層次侵蝕我們的生命。表面上，我們本就會擔心很多事情。更深一點來說，我們憂慮的方式影響了我們面對事情的方式。於是有很多事物會推動、吸引我們，試圖放鬆自己，免於憂慮。我們總是想要能透過成就、成功、財富、名聲、被人紀念、權力和性，幫助我們免除憂慮。我們帶著一種隱約的想法，認為如果我們能適當地擁有這些東西，我們就能感到安全，免於憂慮。
但經驗很快就告訴我們，雖然這些事物本身很好，卻不是讓我們免除憂慮的解藥。它們反而會讓我們更感到憂慮：一旦我們有了讓我們感到安全的財富，我們就開始為了如何保護財產而憂慮；一旦我們有了權力，我們就會時時擔心會不會失去它；同樣地，成功很快就會變成我們心靈的癌細胞，因為我們有種天生的傾向，會把自我的價值與我們的成就連結在一起，而這會讓我們處在壓力之中，深怕一旦自己的表現退步了，也會同時失去自我價值感。而性，如果不是存在一份互相許諾、無條件持守的關係中，就會變成像是毒品一樣讓人上癮。因此，性就跟成就與名聲一樣，沒有辦法趕走我們內在的憂慮。
我們永遠都希望自己能擁有全部，但這是不可能的。我們不能當自己道德的裁判。我們並非永遠不死的。我們不能替自己在永生簿上註記。只有愛能驅散憂慮，而且，只有某種愛能帶給我們真實的經驗。只有天主的愛能將我們的名字寫在天堂的門票上。這個公式是什麼？
多年以前，我參加一位法裔加拿大藉，無玷聖母獻主會的神父，羅勃・米契(Robert Michel)帶領的八天避靜。一開始，他告訴我們：「我會帶你們經驗一個非常簡單的避靜。我會教你們用一種祈禱的方法。這個祈禱方法或許不會讓你們在這個禮拜，或是今年，產生效果，但總有一天，這個方法會幫助你打開你的心，讓你最深的自我能聽到天主對你說：『我愛你！』因為在你聽到這句話之前，沒有任何事物能滿足你。你會東找西找，跑到這兒跑到那兒，用盡各種方法滿足自己的渴望，但總覺得少了些什麼。一旦你在心底深處聽到天主對你說的這句話，你的生命就找到了堅實的基礎；你會發現這就是你一直、一直在尋找的。只有當你聽到這三個字的時候，你才能從焦慮中解脫出來。
在一個習於老生常談的文化，我們很容易覺得米契神父的話太天真，或者太聖，或者太感性了。但這些話根本上就是耶穌在若望福音中邀請我們做的事。
我們都知道，在若望福音中，耶穌不太展現自己的人性。若望從福音的開始到結束都把祂描述成可見的神聖。在若望福音中，耶穌開口說的第一句話就是一個邀請：你們找什麼？整部若望福音都在回答這個問題：我們在找什麼？透過若望福音，耶穌告訴我們我們在找的東西是什麼：能滿足我們最深渴切的活水，而且永遠不用再喝一次；能使我們自由的真理；由上而重生；照亮世界的真光。但這些圖像似乎都太抽象了。這其中的關鍵到底是什麼？
若望福音最終清楚地回答了這個問題。在福音的尾聲(實際上這就是若望福音原始版本的結束)，熾熱地描述了復活耶穌與瑪利亞瑪達肋納的相遇。這發生在一個花園，愛發生的原型地點：瑪利亞瑪達肋納，在復活節的大清早，帶著香料準備要去敷抹耶穌的屍體。她遇到了耶穌，但沒有認出祂來。她以為耶穌是園丁，問祂把耶穌移到哪裡去了，她要去取回祂來。耶穌用若望福音一開始的問題來問瑪利亞瑪達肋納：「妳找什麼？」之後，在她回答之前，耶穌給了這個問題一個最深刻的答案：祂以充滿愛的聲音，呼喚了她的名字：「瑪利亞。」用這個獨一無二的方式，耶穌向瑪利亞瑪達肋納確認自己對她的愛(這就是羅勃・米契神父邀請我們進入的祈禱)，並把她的名字寫在天堂的門口。耶穌給了她生命最堅實的基礎，並醫治了她的焦慮。
因為愛是相互的，這個確認也需要另一方同樣表達出來。在這行動中有個危險：如同西蒙娜・韋伊(Simone Weil)所說的：「內在的共融會以善回應善，以惡回應惡。天主邀請所有自覺被譴責的人進入天堂，但對那些人而言，天堂就像地獄一般可怕。」天主對我們的渴望，就是我們的天堂。
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榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
有一些事情如同詩那樣有影響力。那些有優秀詩人的國家肯定能贏得勝利，因為詩比敵人更有力量。敵人可以降服一個國家，但只有詩能夠改變人的眼界。
這一點都不誇張。讓我舉個例子：幾個世紀以前，里奧納多・達文西畫了一幅「最後晚餐」。沒有一個歷史考據可以證明，耶穌的最後晚餐場景就像達文西畫得那樣，但他的這幅最後晚餐卻成了世界上最具獨特性與標記性的作品。直到今天許許多多畫家畫出的最後晚餐，都不免受到達文西的影響。
從這點出發，我想要介紹若望福音中的兩個奧秘的圖像，能深刻地映照在我們的意識之中，如同達文西的作品一樣。它們顯示了宗教的追尋，真實的朝聖旅程，以及成為門徒的意義。
跟其他三部福音不同，瑪利亞以一個完美的門徒形象呈現在若望福音中：她是厄娃，眾生的母親。之後，若望給了我們兩個強而有力的門徒形象，一個是男人，一個是女人：耶穌所愛的門徒以及瑪利亞瑪達肋納。
耶穌所愛的門徒一般被認為就是福音的作者若望。他告訴我們成為耶穌門徒的意義是什麼。若望用不同的方式描繪這個圖像，但都有一個共通點：耶穌所愛的門徒與耶穌之間有種獨特的親密關係。最令人印象深刻的描述，就是他在最後晚餐時，將頭倚靠在耶穌的胸前。
這個圖像裡面有什麼？這是一個奧秘的圖像，親密及聆聽的圖像。簡單來說，這個圖像試圖表達，如果你把你的耳朵靠在某人的胸前，你會聽到他的心跳。耶穌所愛的這個門徒，和祂親密到可以聽見耶穌的心跳，並用耶穌的心來看這個世界。成為耶穌的門徒，就是讓你在凝視這個世界時，透過耳朵與耶穌的心跳同步。對於若望來說，如果你做到這一點，你就會一直處在對的地方，擁有對的眼光，並且有勇氣做對的事。你會被愛所驅動。
而這個「被愛所驅動」就是若望的另一個門徒的圖像，瑪利亞瑪達肋納表現出來的圖像。
若望用《雅歌》中，那個終日無法入眠，一直在尋覓愛人的女人來描繪瑪利亞瑪達肋納。如同靠在耶穌胸前的圖像一樣，這個圖像表達的也是一種獨特的親密關係。
看一看《雅歌》中的描述，會幫助我們捕捉到這個圖像所呈現出的力量。在《雅歌》的開始，透過她的心聲，描述這個急切尋找她愛人的女人，彷彿世上所有的事物都失去了色彩。她的所思所感都繫於找到這位能消除她靈魂孤單的愛人：
夜間我在床上，尋覓我心愛的；
我尋覓，卻沒有找著。
我遂起來，環城巡行．在市街上，在廣場，尋覓我心愛的；
我尋覓，卻沒有找著。
城裏巡夜的衛兵，遇見了我，我便問道：
「你們看見我心愛的嗎﹖」
我剛離開他們，就找到了我人愛的；
我拉住他不放，領他到我母親家中，到懷孕我者的內室。
再沒有比這些更能表達親密關係的圖像了。對若望而言，真正的門徒會渴求這種強烈及深刻的親密感
但是我們很少用這種眼光看宗教。有些人會認為這太褻瀆天主了，讓人聽不下去。當我們用這樣的觀點表達我們對天主的追尋及對人生終極目標的渴求時，會在我們內心創造出兩個截然不同的世界。我們對宗教與門徒身份的追求，跟在情感上尋找靈魂伴侶、表達我們的性徵(sexuality)、建立想像出來的關係之間，毫無關連。宗教就是一種責任，一種在我們狀態好的時候必須盡的義務；宗教不會讓我們禮拜天早早起床，渴望走到那被稱為教會的地方，如同它推動瑪利亞瑪達肋納，在復活主日那天一大早，默默地往耶穌的墓穴走去，尋找能填補自己內在心靈空缺的那一位⎯那個我們斥之為情緒化的、心理的、及性滿足的行動。
原文出處 http://ronrolheiser.com/mystical-images-for-our-religious-quest/
榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
多年以前，我參加一個由隱修士羅勃・邁可Robert Michel所帶的避靜。他也是一個很受歡迎的靈修輔導。他帶領避靜的方式讓人能夠放鬆地參與。我們大多數的人都想追求一些新奇的、前衛的、獨特的、精巧的事物。但是羅勃給我們的卻是再簡單不過，非常基本的東西。他整個避靜都在教我們如何用感性的方式祈禱。
「感性的祈禱」？這是什麼意思？基本上，他教我們的祈禱可以簡單歸納為：「你必須試著這樣祈禱，讓你自己敞開心扉，終於能夠聽見天主對你說：『我愛你！』或許不是今天，但總有一天，你會聽到。」天主對你說的這幾個字，是你聽過的話語中最重要的幾個字。因為，在聽到這幾個字以前，你總覺得自己的生命有什麼地方不對勁。但是，一旦一你聽到了這幾個字，你會感受到，在你生命的最深處，有些東西開始對勁了。」
這些只是簡單的幾個字，但它們卻充份表達出當我們在祈禱中「向天主舉起心神」時，我們想要表達的。
最終，祈禱的本質，祈禱的目的，也只不過是「向天主打開我們的心，使我們能聽見天主，單單對我說：『我愛你！』」
這話聽起來讓人覺得不可置信。「什麼，就只是這樣？」不要小看簡單的事。那些簡單的事往往反應最深的事實。這也是為什麼要了解一些深入的內容對我們來說是那麼困難⎯不管是科學的還是人心的道理。那些偉大的思想家（例如聖奧斯定、聖多瑪斯、笛卡爾、懷海德、愛因斯坦和朗尼根）之所以那麼與眾不同，關鍵就在於他們能抓住簡單的事物。誰都可以了解複雜的事物，但是像是相對論、存有的概念、愛的概念、天主本質等，卻少有人搞清楚。原因就在於它們太簡單！簡單事物的特徵，就是它與我們的關係愈密切，我們就愈得要把它變得複雜，才能了解它。祈禱也是這樣。祈禱是那麼簡單的事，所以我們很少碰觸到它的本質。一直以來都是如此。
若望福音也一直在表達相同的概念。如同我們所知道的，若望福音在架構上和其他三部對觀福音非常的不一樣。若望福音沒有提到耶穌的誕生，也沒有祂兒時的記載。從第一章開始，耶穌就已經成年了。祂說的第一句話就是：「你們找什麼？」這個問題貫穿了整部福音，成為每個情節背後隱藏的豐富主題：「尋找」一直持續著。表面上很多事情不斷發生，但在看不見的現象背後，絮絮唸唸，沒有止息的問題一直在：「你們找什麼？」
一直到了福音的尾聲，在復活的那天清晨，耶穌才清楚明白地回答這個問題。當瑪利亞瑪達肋納帶著香料要去傅抹耶穌的屍體。耶穌和她相遇，復活的祂已經不需要香料傅抹了，但瑪利亞瑪達肋納沒有認出她來。不知所措的她，誠心地問耶穌，她要去哪裡找到祂（我想我們在祈禱中也常常這樣）。至於耶穌，祂重複了祂在若望福音一開始的問題：「妳找誰？」之後，祂回答了瑪利亞瑪達肋納：
耶穌深情地呼喚了她的名字：「瑪利亞！」藉著這個行動，祂回應了瑪利亞瑪達肋納及每個人一直在尋找的，天主的聲音，那個單單對自己，以無條件的愛，溫柔地叫著自己的名字。最終，這就是我們每一個人一直尋找的，需要的。這個呼喚帶給我的力量與認同，遠遠超越我們想要證明自己可愛、有價值及不朽的努力。我們一直都害怕自己的生命是虛無、沒有意義的。如何為自己的生命增加一點份量呢？答案就是去聆聽天主，聽祂帶著情感，單單呼喚我們的名字：「志明！」「淑芬！」「家豪！」「欣妤！」「俊傑！」「淑惠！」沒有任何良藥能像天主對我們說「我愛你」一樣，能治癒我們內心的躁動、憂苦、與不安。
更進一步來說，祈禱意謂著「有來有往」的行動，因此，用同樣的方式向天主表達也很重要：感性的祈禱中，也包括了偶而用個人的，一對一的方式，帶著情感天主相同地說：「我愛祢！」在所有長期的，具有情感成份的關係中，關係的雙方都需要偶而讓對方聽到這種充滿情感的表達與肯定。只告訴自己的配偶或好友一次「我愛你！」是不夠的。它需要不斷地被表達。祈禱中的關係也是如此。
很多人說，祈禱的目的不在於改變天主，而在改變我們自己。這是真的！而且沒有什麼能像有人對我說「我愛你」一樣那麼能轉變自己，尤其當說「我愛你」的就是天主時...
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