安迪·奧托 Andy Otto
婚後第一年，我和莎拉常常與別人分享這段經歷，真是太奇妙了。最近，我們在一個講座和一些大學生談到如何將祈禱融入我們的關係之中。我們祈禱的一個重點，尤其是在婚姻初期，就是「關係省察」。我們的方法借鑒了依納爵的良心省察精神，並將其應用於深入審視我們的夫妻關係。我們每個人輪流反思以下三個問題：
◎我在這段關係中做得怎麼樣？
自我省察是基督徒生活的關鍵。而這種省察最好從耶穌要求我們愛天主、愛近人、和愛自己開始。在這裡，近人可以是你的朋友或伴侶。你如何關心他人？你注意到自己在哪些方面難以成為別人的好朋友？你是在關愛自己，還是會因為自己的不完美而自責？耶穌知道，如果我們不先關照自己，就不可能成為稱職的近人。你與天主的關係如何影響你和自己的關係？對莎拉和我來說，個人的祈禱只會讓我們的夫妻關係更加緊密。
◎你的關係進展如何？
現在是時候坦誠相待，並充滿愛意地對待你的朋友或伴侶了。你感受到對方的愛了嗎？他或她是如何帶給你快樂，並為你們的感情發展做出貢獻的？你有什麼想法可以溫和地向他或她提出，幫助他做些調整嗎？現在我可以坦誠地告訴莎拉：「如果你能多說一些肯定的話，那就太好了。」因為這是我感受到愛的主要方式。真誠的感情就像一面鏡子，對方可以向你揭示你可能在哪些方面幫助或阻礙了這段感情。
◎你們的感情整體進展如何？
「關係省察」的最後一部分是對這段感情的整體審視。我們從哪裡來，又將要去哪裡？我們享受在一起的時光嗎？這段關係持續成長，並且更加堅定了，還是停滯不前？正如依納爵的「意識省察」的最後一步，充滿希望地展望未來一樣，我們也可以捫心自問，對彼此未來的感情有何期盼。
這三個問題也有助於檢視你與天主的關係。你如何為這段關係付出？天主為你做了什麼？你可能需要祈求什麼？你的屬靈生命是在成長還是在停滯不前？
莎拉和我發現，在祈禱中省察我們的關係，會讓這段關係更有意義，也讓我們在發展這段關係的過程中更有意識地投入。
原文出處： https://www.ignatianspirituality.com/relationship-examen
芭芭拉・李 Barbara Lee
在梵蒂岡第二次大公會議前，我們常常透過教會的教導來認識天主。認為天主是個嚴格的父親已經算是比較正面的體會了，更糟的是認為祂是個嚴苛的法官，常常要擔心祂會不滿意我們的行為，判我們遭受永罰。面對在這種文化中成長的天主教友，邀請他們想像天主是自己的朋友，不是一個大膽的邀請，而是不可思議的要求。
所幸，千禧年後接受信仰培育的教友已經熟悉天主的仁慈形象。但當祂是朋友？這還是有點困難。
對你而言，天主是誰呢？我常常邀請那些來接受靈修輔導的受輔者和避靜者想一想這個問題。我請他們將所知道描述天主的名詞寫下來，並從中找到對自己最具有意義的一個名字。最常見的是「天父」和「耶穌」；「造物主」、「救贖者」、「老師」和「聖神」也常出現。我不記得有人提過「朋友」。
為什麼我們不會想像天主是「朋友」呢？到底朋友的意義是什麼呢？
你會和天主談話嗎？要背誦禱詞很容易，但要和天主進行真正的對話，需要我們用自己熟悉的詞彙來表達我們的希望和害怕。
和天主的談話常常會變成自己的獨白。我們需要安靜下來，聆聽祂的聲音。天主透過很多方式向我們說話--透過聖經、大自然、聖體聖事，和一些我們所認識的良善之人。天主對你說過什麼呢？
你信任天主嗎？說的比做的容易。面對天主時，我們常常停留在自己的焦慮和害怕，而非信任之中。
想一想，天主如此地信任我們，給我們每個人自由意志。你在行動時的謹慎與認真，同等地回應了天主對你的信任嗎？
在一個吵雜與令人分心的世界，花些時間單單與天主同在，是一個幫助我們經驗寧靜與平安的方法。
一天只要幾分鐘的時間，就足以讓天主能與我們相互凝視，只要我們願意回應祂的召喚。
當一個朋友邀請我們共進晚餐，我們會好好品嚐桌上的佳餚。當耶穌邀請我們參與祂的感恩祭時，我們會好好品嚐並表達感謝嗎？
這對大多數人其實不困難。但我們是否太理所當然地這麼做，而忽略了祂對我們懷抱的情意？
在一個充滿暴力與不公的世界，天主可以依靠我們，餵養那些饑餓的人，歡迎流離失所的難民，為正義發聲，為和平奮鬥，並且為敵人祈禱嗎？
如果你還是覺得要把天主當成朋友很難，那就聚焦在耶穌身上吧。祂有很多朋友。其中一個最親近的朋友就是拉匝祿。讓我們運用依納爵默觀祈禱的方式，想像自己和耶穌、拉匝祿、瑪爾大和瑪利亞一同共進晚餐。想像這個場景：桌上擺滿了食物與美酒；對話在彼此之間流暢地進行著。你的朋友耶穌會對你說什麼呢？
和天主之間大膽地建立一份友誼？！讓我們感謝聖神所賜的勇氣。
榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
天主不會因為我們沒有想到祂而不存在。
露絲・
巴羅斯(Ruth Burrows)在一本書中用一個圖像來說明這個事實：「一個嬰兒被孕育在母親的子宮內，它和母親有了關係，但它並沒有意識到這份關係，也不會回應母親永不止息的愛，以及她將自己給予孩子的渴望。我們和天主的關係，就跟嬰兒和母親的關係一樣。」
這幅嬰兒在母親子宮內卻沒有意識到母親的圖像，對於祈禱和反省具有豐富的意涵。特別當我們每天生活的意識愈來愈趨近不可知論者時更是如此。這個圖像太豐富了！
這個圖像要告訴我們的第一件事，是無神的意識並不會顛覆天主存在的事實，即使這個時代這樣告訴我們。天主並不依靠我們是否意識到祂而存在。天主不會因為我們停止想到祂而消失。我們沒有意識到天主並不會威脅天主的真實性。可惜的是，我們的文化經常將「沒有意識到」等同於「不存在」。這個概念使我們的心靈變得貧乏。
更重要的是，這個圖像幫助我們精確地了解基督宗教的創世觀。很多時候，大多數的人都誤解了這個教義。我們相信天主創造了我們，現在的我們是獨立於天主而存在與生活的，就像玩具被工匠製造出來一樣。但這個大家普遍接受的概念，其實是錯的。「創世」不是過去式。天主只要有一秒鐘停止了創造與支持我們，我們就會消失。我們沒有辦法獨立於天主而存在，就像胎兒沒法獨立於母親而存在一樣。即使胎兒沒有意識到母親的存在，但母親給予生命、支持生命的真實性仍然不會改變。我們和天主之間的關係也是如此。
那些偉大的哲學家和神祕家常常試著告訴我們這個事實。我記得有一次和一個比利時藉的道明會士，揚・
瓦格拉夫(Jan Walgrave)談話。當我們談到艾蒂安・
吉爾森(Etienne Gilson)的存在概念時，瓦格拉夫問我一個問題：「你曾經坐在公園的長椅上，看著一棵樹，想著它的存在，並且問自己：『為什麼這裡會有一棵樹，而不是什麼都沒有？』」
我誠實地回答他：「沒有。有時候我對事情的發生會有疑問，但是，老實說，我沒有這麼深地去思考為什麼會有一棵樹在這裡，而不是什麼都沒有。」
他溫和但明白地告訴我：「那麼，你不是一個真正的哲學家。你可以研究哲學，而哲學也會幫助你，但你不是一個『哲學家』。一個真正的哲學家總是在問問題。一個真正的哲學家沒法不在看到一棵樹時自問，『它為什麼在這裡？』看見一棵樹，或是任何其他的東西，就像在看一段舞蹈...不可能只有舞蹈，卻沒有舞者在跳舞。你看到的每一樣事情都必然產生這個問題：『為什麼會有它，而不是什麼都沒有？』每一天，當我坐在公園的長椅上時，我都會自問：『為什麼會有它，而不是什麼都沒有？』更深地來看，『什麼都沒有』解釋了自己，『什麼都沒有』支持了自己。吉爾森了解這個事實，而這也是基督宗教的創世觀。天主仍然在創造這個世界，這個世界沒法獨立於祂而存在。因此，看見這個世界，也就看見了在這個世界表象之下真實的存在，天主。」
他的概念比起巴羅斯的圖像更有哲學家的味道，但他們說的是同一件事。我們是嬰兒，天主是孕育我們的母親。我們缺乏對祂的意識並不會折損祂存在的真實性或重要性。天主不會因為我們沒有想到祂而消失。不會因為一個人是無神論者或是不可知論者，他就能殺了天主。尼采的觀點，無神論者或不可知論者只會使他們的自我認識陷於貧乏而已。
最大的功能，就是使我們更意識到我們和天主之間創造、期盼和愛的關係。這些關係早在我們意識到之前就存在了。天主正在孕育我們，不管我們知不知道這個事實。而祈禱，就是為了學著去認識這個事實。而祈禱更深的意義，是如同巴羅斯說的，學習去認識這位如同母親一樣的天主，祂那願意將自己給予孩子，深沈的愛與渴望。
原文出處 http://ronrolheiser.com/the-reality-of-god/
榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
我們很容易把虔敬當成是天主期待我們面對祂的態度，不止和祂建立這種關係，還幫助別人和天主建立這種關係。
在聖經中，我們常常見到這樣的例子。例如，路加福音中，在耶穌和伯多祿出海捕了滿滿一船魚之後，伯多祿跪到耶穌腳前，對祂說：「師傅，請離開我，因為我是個罪人！」初次見到這位令人驚奇的耶穌，面對天主的富足和美善，有那種虔誠敬畏的感覺，感到自己渺小與卑微，是很正常的反應。但是，神學家約翰・席亞(John Shea)在他的著作中指出，耶穌對於伯多祿的反應有另一種觀點，並且期待他轉換他的態度。什麼意思？伯多祿的反應被當成真誠的虔敬，但在席亞的眼中，那卻是「錯誤的恐懼」：「意識到天主的臨在使得伯多祿戰慄並俯身跪下。如果他趴在耶穌腳前，那他得先跪下才行。伯多祿並沒有前去擁抱圓滿；他想要逃離。這不是耶穌期待的反應。所以祂告訴伯多祿『不要害怕』，並邀請他將自己經驗到的，也帶給其他人。如同耶穌捕獲了他，他也要去捕其他人。」耶穌邀請伯多祿從恐懼中出來，進入更深的親密，進入天主豐富的海洋之中。
在撒慕爾記上，第21章1-6節中，我們也看到類似的情節。達味王有一天早上餓著肚子進了聖殿。他要求司祭給他五個餅。司祭回答，他沒有給人吃的餅，只有祭獻用的餅，這只能完成祭獻之後吃。儘管達味王很清楚知道法律的規定，但身為地上的王，他沒有表現出害怕，而是機智地要到了五個餅來吃，這是在其他狀況下不准許吃的餅。
這件事之所以重要，是因為耶穌在面對經師和法利賽人的恐懼和虔敬時，指出達味的反應是對的。祂告訴那些驚異於門徒不守規距的人們，達味的反應是正確的，因為達味知道，在面對天主時，親密和果斷的機智反應正是戰勝恐懼的記號。耶穌說：「安息是為人，而不是人為安息日。」這句話可以這麼解釋：「天主不是那些需要盲目遵守的法律。天主是一個愛、創造的臨在，邀請我們和祂親密地同在，藉著這份關係，給我們力量變得更有創造力。」
多年前，一個年輕的媽媽和我分享了這個故事。她那六歲的兒子，很小時就被教導每天睡前要大聲地唸出禱文（天主經、聖母經、祈求護守天使禱文、父母和兄弟祈福禱文）。有一天晚上，當她媽媽帶他回房睡覺時，這個小男孩馬上鑽進棉被裡準備睡覺，完全忘了要跪下來唸禱詞。他媽媽問他：「怎麼啦，你怎麼沒祈禱呢？」他回答：「我不要祈禱了。學校的老師（一個修女）告訴我們不需要祈禱，只要跟天主說話就好了。今天我很累，而且也沒有什麼要跟天主說的。」本質上，這就是達味王的反應，跟司祭要祭神的餅。這個小孩也抓住了重點：天主不是一個讓人遵守的法律，而是一個能使我們更機智的親密同在。
很多教會的神祕家告訴我們，當我們和天主的關係愈來愈親密，在面對天主時我們也愈來愈勇敢：恐懼會逐漸變成親密，守法會逐漸變成智慧，批判會逐漸變成同理。這樣的虔敬會讓我們以歡欣喜悅的心情接受使命，而不是因為自己的罪而癱在耶穌腳前。
當然，虔敬還是有它的價值。健康的虔敬和健康的謙虛都是聖神給的禮物，但這些不會使我們因著不健康的恐懼而無力與天主建立一種喜悅、親密的關係。達味擁有的是健康的虔敬，這不會阻止他與天主建立親密的關係，讓他能勇敢、有智慧地行動。耶穌有的也是健康的虔敬，同時這讓他對週遭人們虛偽的虔誠感到詫異。
我們很容易把不健康的恐懼當成真誠的虔敬。我們常常天真地把恐懼當成一種美德；然而，真摯的親密絕不是恐懼，而是具有勇敢、喜悅的能量。一個真正有信仰的人，會展現出他們的勇敢，而不是一種沒有生氣，只有恐懼的虔敬。
原文出處 http://ronrolheiser.com/fear-masking-itself-as-piety/
榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
工作過度會有危險的，不管這工作有多好，也不管你投入的動機有多崇高。從耶穌開始，所有的靈修輔導總是警告我們在工作上花太多時間的危險。受影響的包括我們的婚姻中的另一半，我們的孩子，我們的朋友，我們的教會，這些對象都期待他們所愛的人能夠多給自己一些關注，而不是只忙著工作。
但是要想不讓自己過於忙碌，讓自己的時間被工作佔滿是很難的。特別是成年後，我們得要肩負養兒育女、繳房貸、擔負教會及其他社團的責任。即使你夠敏感，你也會不斷地在拒絕許許多多的要求時掙扎不已。如同盧雲神父所說的，我們的生活像是快要被擠爆的行李箱，放滿了各式各式的東西。總有一件事得做，總有一個電話得回，一個人得拜訪，一筆帳單得付，一件事得上網查一下，一個水龍頭得修，一個教會或社團的要求得回應，一樣東西得買。這些生活的瑣事永遠不會停止，我們也總會想到還有哪件事沒做。一天24小時不夠我們完成所有的事。
所以，我們得要多投入一些時間來工作。這個行動的動機是好的，無可指責的，但最後它總是會轉變成各種不同的面貌。一開始我們對工作的投入是為了回應別人的需要，但隨著時間一天天過去，我們對工作的投入也愈來愈不像是為了利他，而是利己了。
首先，雖然我們沒有意識到，但我們的工作很快變成一種逃避的方式。只要我們有忙不完的事，我們的心就自然地把忙碌當成藉口，不必去處理自己和家人、教會、或天主的關係。一直被工作與責任壓得喘不過氣來，是一種壓力與負擔，但也同時是一個完美的防護罩。我們沒有時間聞一聞花的芳香，但我們同時也不需要去面對那些生命深處的難題。我們可以避免面對那些關係與心理上的課題。我們有一個完美藉口：我們太忙了！
通常，我們的社會支持我們的逃避行動。如果我們有了上癮的症狀，我們會被帶去看醫生；但如果我們對工作上癮，我們會因為基於此而產生的疾病得到誇獎，因著我們無私的行動得到讚美。如果我們吃太多、喝太多、或者濫用藥物，身旁的人會對我們皺眉頭、可憐我們；如果我們因為過度工作而忽略了生命中重要的課題，他們會說：「這個人真好！他奉獻了他的生命啊！」過度工作是一種能讓我們得到讚美的上癮行為。
除了提供給我們逃避生命議題的病態理由之外，過度工作還帶來第二種危險：我們投入愈多的時間從工作中尋找意義，我們就愈忽略從關係中獲得意義。當我們愈來愈沈浸在我們的工作中，我們也會愈來愈傷害我們的關係，同時，會自然而然地傾向從我們的工作中獲得更多意義與價值。如同很多靈修作家指出來的，過度工作的危險很多，不止是我們愈來愈難從工作以外的事物找到生命的意義。陳年舊習要改變是很難的。如果我們花了很多年從辛勤的工作及專業的表現中建立了對自己的認同，因著傑出的運動表現或辛勤地為兒女付出而得到愛戴，那要改變內在的心理動力，從別的地方尋找生命的意義，可就不是件簡單的事了。
正統的靈修作家一致對過度工作，及被工作佔去過多時間的危險，發出嚴正的警告。事實上，這就是福音中那段著名的章節，瑪爾大辛苦地準備招待耶穌的餐點，跑來向耶穌抱怨自己的妹妹瑪利亞沒有來幫忙時，耶穌會警告瑪爾大的原因了。出乎瑪爾大的意料之外，耶穌沒有責備瑪利亞的懶惰，讚美瑪爾大的付出，反而告訴瑪爾大，瑪利亞在那個時刻，那個情境，選擇了最好的一份，使得瑪利亞的怠忽勝過瑪爾大的勤奮。為什麼？因為在生命中，有些時刻會有比工作更重要的事，即使這個工作是親切地招待別人，為人準備餐點。
怠惰有可能是魔鬼的誘惑，但忙碌卻也不必然是一種美德。
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