榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
聖經的開頭為我們講述了一系列人類歷史如何開啟的故事，目的在解釋當今世界為何如此。亞當和夏娃關於原罪的故事就是其中之一。還有其他類似的故事。這些故事，由於使用了可能聽起來像童話的意象，因而讓我們感覺好像是虛構的，但它們卻是比真實更真實的故事。它們發生過。它們發生在地球上第一個男人和女人身上，至今仍在發生，影響著歷史上的每一個人。它們是屬於心的故事，不是靠字面上的意義來理解它們，而需要用心來體會。
其中一個關於「在起初」、奠基性、原型的故事是巴貝耳塔的故事。用通俗的話來說，這故事是這樣的：起初（在人類還沒有像現在這樣發展之前），有一座名叫巴貝耳的城市，它決定建造一座氣勢恢宏的塔，讓所有其他城鎮都不得不讚嘆，以此來讓自己出名。他們開始建造這座塔，但奇怪的事情發生了。在他們建造這座塔的過程中，他們突然開始說不同的語言，無法再理解彼此要表達的是什麼，並因此分散到世界各地，每個人都說著一種別人聽不懂的語言。
這故事在告訴我們什麼？是為了解釋世界不同語言的起源嗎？不，相反的，它要解釋的是人與人之間那些根深蒂固、看似無法調和的誤解。為什麼我們總是互相誤解？這一切的根源是什麼？
這個故事可以用多種方式來闡明當今世界的分裂。其中之一就是：社會心理學家喬納森・海特去年(2023年)在《大西洋月刊》上撰文指出，或許沒有比巴貝耳塔更好的比喻來解釋我們當今人與人之間的分裂了。他的觀點是這樣的：社群媒體，原本的目的是要將我們與親朋好友乃至世界各地的人們聯繫起來，但事實上，它卻導致了社會的徹底分裂，所有看似牢固的東西都土崩瓦解，曾經共同體的人們四散開來。以美國為例，雖然我們可能仍然說著同一種語言，但社群媒體和有線電視新聞的回音室效應卻向我們灌輸了不同的事實、價值觀和觀點，使得真正的對話越來越不可能。
正如最近圍繞美國總統大選的緊張局勢所表明的那樣，作為一個社會，我們不再說同一種語言，因為我們幾乎在所有關鍵問題上都無法相互理解——全球暖化、移民、貧窮、性別、健康、墮胎、宗教在公共領域的地位、真相站在哪一邊，以及最重要的，真相是什麼。我們不再擁有任何共同的真理。相反的，我們每個人都有自己的真理，自己的語言。正如俗話所說的：我做了自己的研究！我不相信科學。我不相信任何主流真理。我有自己的消息來源。
而這些消息來源數不勝數！數百個電視台、無數的播客，以及數百萬人在社群媒體上向我們灌輸各種獨特的觀點，以至於現在人們對任何事實或真理都抱持著懷疑的態度。這個現象在各個層面分裂我們：家庭、鄰里、教會、國家乃至世界。我們現在都說著不同的語言，就像巴貝耳塔的原住民一樣，被分散到世界各地。
因此，聖經中對五旬節的描述就很值得注意了。 《宗徒大事錄/使徒行傳》將五旬節，即聖神的降臨，描述為一個逆轉在巴貝耳塔所發生故事的事件。在巴貝耳塔，地上的語言（「方言」）分裂開來，四散開來。在五旬節，聖神以「火焰之舌」的形式降臨在每個人身上，令所有人驚訝的是，現在每個人都能用自己的語言理解彼此。
再次強調，這裡所描述的並非字面上的人類語言──在五旬節，每個人突然都懂希臘文或拉丁文。而是現在每個人都能用自己的語言理解彼此。所有的語言都變成了同一種語言。
那共同的語言是什麼？它既不是希臘語，也不是拉丁語，不是英語，也不是法語，不是西班牙語，也不是意第緒語，不是漢語，也不是阿拉伯語，不是世界上任何其他的語言。它也不是保守派或自由派那種缺乏同理心的語言。正如耶穌和聖經所闡明的，它是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制的語言。
這是唯一能夠彌合我們之間的誤解和差異的語言——當我們說這種語言時，不會為了想讓別人留下深刻的印象，而建造一座塔。
原文出處： https://ronrolheiser.com/the-tower-of-babel/
榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
如果你是那種會關注社群、家庭、教會、公義、教育、文化或公共議題的人，毫無疑問的，你一定會發現自己得要出席很多會議。我的一個同事很喜歡這麼開玩笑：「如果以後的人回顧我們的歷史，他們一定會說：『他們超愛開會！』」
我們真的很愛開會。我們很喜歡和人團聚在一起。有無數的理由可以讓我們參與團體討論和分辨：教會事務、教育提昇、促進公義、提昇道德、政治現況、社會需要、經濟發展、文化進步。這些議題像是無底洞一樣，吸引我們投入大量的時間與精力，將我們的目光從日常的工作中轉移開來。進一步來說，我們可能在某個時間點，會開始懷疑：「這些會議真的能改變些什麼嗎？如果我們不要花時間在開會上，生活可以變得更好嗎(不止是更輕鬆、自在)？」我們很容易對於要參加這些會議感到厭煩、無力、悲觀。
但我們得要記住一件事：聖神降臨就發生在一個聚會之中！這個教會歷史的重要里程碑，沒有發生在一個人虔誠祈禱之時，或是一個隱修士在山頂默想的時刻，或是如同佛陀在樹下冥想的時候。它沒有發生在這些時刻。聖神降臨發生在聚會之中，在一個團體中發生，在一個教會聚集了會聚專務祈禱之時，在一個信仰的大家庭等待天主指引的時刻。更進一步來說，它發生在一個普通的房間，一個大家聚集的地方，在一個簡樸，教會從那裡開始的房間。記得這件事很重要。我們對天主的追尋不應該讓我們只停留在一個安靜、獨處、默觀的空間，也應該在一個人群聚集的地方。
這是和世界上一些傳統宗教相比，基督宗教的特點之一。在伊斯蘭教、佛教、印度教和道教，神靈與啟示通常會通過個人傳遞給世界，特別是那些專注、沈浸在私下祈禱的人。天主透過這些深度的祈禱對他們說話。
基督宗教和猶太教對於這一點並無異議。我們都同意這種個人私下、獨處、靜默的祈禱經驗，會幫助人與天主建立獨特的關係。要想找到天主，聆聽天主的聲音，我們有時確實得要從團體中抽離出來，走進曠野，走到一個教堂，走到一個獨處、安靜的空間，與天主相遇。我們從福音中看到耶穌也這麼做了。瑪爾谷福音記載，雖然祂的傳教工作如此繁重，甚至到了「連吃飯的時間也沒有」的情況，耶穌還是會離開人群，安靜地獨處一會兒。總有些時候我們需要抽離與安靜。神秘家艾克哈特曾說：「這世界上沒有什麼能夠像安靜一樣，幫助我們找到天主。」所有傳統的靈修都有相同的觀點。
然而，基督宗教與猶太教和這些其他的正統宗教不一樣的，是我們也同樣肯定可以在團體、家庭、會議中經驗到天主。我們不止在曠野或是全然的靜默中遇見天主。我們會在這裡遇見天主沒錯，但我們也會在團體、家庭、教會的聚會、在會議中遇到天主：「因為哪裡有兩個或三個人因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」(瑪十八20)在基督宗教和猶太教的靈修當中，有兩個絕對重要的地方，我們可以在其中遇見天主：獨處與家庭。兩者並非對立，而是互補的關係，互相互幫助以使我們與天主相遇的經驗變得深刻且純粹。
我們得要留意，聖神降臨發生在一群人聚集的時刻，而非一個人在曠野中獨處的狀況中。這個意識會幫助我們在對聚會感到厭倦，覺得會議沒有效率，或是自己從事個人興趣的時間被剝奪時，仍能保持耐心。聖神降臨在一個聚會中發生的事實，也會幫助我們聚焦在我們為什麼參加這些會議的初心。
彼得・莫林(Peter Maurin)，這位美藉社會運動者多蘿西・戴(Dorothy Day)的啟蒙老師，常常這麼說：「當你不知該接下來該做什麼時，就繼續參加聚會吧！」聽起來是個不錯的建議！聚會就是「晚餐廳」(Upper room)，我們等待聖神降臨的地方。我們在等什麼呢？我們為什麼要在晚餐廳聚在一起？因為我們和其他人在這裡，等待天主做祂要為我們做的事，以及天主要透過我們做的事，那些我們沒有辦法靠著自己的力量完成的事：和其他人共同建立團體，一起把公義、愛、和平和喜樂帶到這個世界。
因為如此，我們需要繼續參加聚會。我們需要花時間在一起等待天主，等待從天上降下的火舌帶給我們需要的勇氣、語言和力量，讓我們的信仰和愛所想像的世界能夠真正來到。
我們聚會見！
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