2025年11月26日 星期三

什麼使我們成為一家人⎯是血緣還是信仰?


榮・羅海瑟 Ron Rolheiser

從某種意義上說,我們可以說耶穌基督發明了宗教,因為在基督宗教出現之前,信仰團體大多以種族和部落為基礎。耶穌對「共同信仰家庭」的定義有所不同,祂告訴我們,定義家庭的不是你出生的子宮,而是你重生的子宮。對耶穌而言,真正的家庭並非建立在血緣、種族或國籍之上,而是建立在信仰之上。

        耶穌在哪裡教導過這一點?這一點幾乎貫穿了祂所有的教導,成為祂教導的核心主題。然而,祂也曾多次明確地闡述了這一點,尤其是在他如何定義自己與母親的關係,以及母親在信仰群體中的地位和身份時。

        福音中有多處耶穌似乎在與自己的母親保持距離。例如,有一次,有人走到他跟前說:「你的母親和兄弟站在外面,想要見你。」耶穌卻回答說:「誰是我的母親?誰是我的兄弟?」然後他指著門徒說:「看,我的母親,我的兄弟。」

        在另一個例子中,耶穌正在向眾人講話,這時一位婦人喊道:「懷過你的胎,及你所吮吸過的乳房,是有福的!」耶穌卻回答說:「可是那聽天主的話而遵行的人,更是有福的。」

        這段對話也可以這樣解讀:人群中一位婦人被耶穌深深感動,喊道:「你一定有一位很棒的母親!」耶穌回答說:「是的,她很棒,比你想像的還要棒。所有的母親在生理上都很偉大。但我的母親在信仰上更加偉大!」

        這些事蹟乍看之下可能會讓人困惑,因為耶穌似乎在疏遠自己的母親。但事實並非如此。相反的,祂是在重新定義自己與母親的關係,賦予她一種不同的(也更崇高的)地位:聽了天主的話並遵守的人更有福。福音清楚地表明,瑪利亞實際上是第一個這樣做的人。她那句「願照你的話成就在我身上」展現的信心,比她的生理特徵更讓她特別。

        在福音中,瑪利亞在宗徒群體中擁有特殊的地位,這首先並非因為她是耶穌的生母,而是因為她是第一個真正聆聽天主聖言,並將之放在心中的人。是她的信心,而非她與耶穌的血緣關係,賦予她特殊的地位。

        此外,福音中耶穌的這些回應,根本上重新定義了什麼是「家庭」。也就是說,決定誰是你的母親和兄弟姊妹的,與其說是血緣關係,不如說是信仰。真正的家庭並非由血緣關係決定,而是由信仰決定。對基督徒而言,定義你家庭的不是你出生的子宮,而是你重生的子宮。真正的家庭不再以種族、血緣、部落或國家為基礎。這些都不再能使我們成為真正的兄弟姊妹。

        由此產生了影響深遠的挑戰,而我們往往忽略了這些挑戰。簡而言之,我們總是抗拒對「家庭」進行如此寬廣的定義。相反的,我們傾向於將信仰中的家庭等同於我們自身的血緣、種族、民族、教派或意識形態上的家庭,從而將天主視為我們部落、民族、教派或意識形態上的天主。這不僅讓我們對家庭產生了錯誤的認知,也讓我們對天主產生了錯誤的認知。借用尼可斯・卡贊札基斯(Nikos Kazantzakis)的話來說,當我們這樣做時,天主的懷抱就變成了一個隔離區

誰是我的母親?誰是我的兄弟姊妹?」誰才是我真正的家人?

        在回答這個問題時,信仰最終必須超越對血緣家庭、種族、國籍、教派或意識形態歸屬的指涉。那些聆聽並遵守天主聖言的人,對我們來說就是「母親、兄弟姊妹」。

        我認為,耶穌對家庭本質的重新定義對我們今天而言是一個迫切需要的挑戰,因為我們日益因意識形態、民族和種族差異而彼此疏離,對家庭的定義也與耶穌截然不同。將信仰家庭等同於血緣、種族、民族、教派或意識形態上的家庭,正是基督教民族主義和其他試圖披上耶穌和福音外衣的部落主義形成的原因。這些觀點無論多麼真誠,都已經被誤導了,並且在許多方面與耶穌和福音背道而馳。正如聖經所應許的,在基督裡,無論猶太人或希臘人,奴隸或自由人,我們都受洗歸入一個身體,從同一位聖神汲取恩寵。在信仰的大家庭裡,沒有強森派或羅海瑟派之分,沒有美國人或墨西哥人之分,沒有英國人或法國人之分,沒有白人或有色人種之分,沒有自由派或保守派之分。我們真正的家人,那些在基督內的家人,超越了這一切—儘管我們對血緣上的家庭、教派和國家保持健康的忠誠,但同時我們也被要求超越這些。

原文出處:  https://ronrolheiser.com/what-makes-us-family-biology-or-faith/

2025年11月18日 星期二

在神聖的空間中對話


艾瑞克·克萊頓 Eric Clayton

對話

「天主的聖言如何觸動我?它是否讓我感到冷陌?它是否安慰了我,或鼓勵我以新的方式行事?我想像耶穌站或坐在我旁邊。我轉身向祂傾訴我的感受。」(愛爾蘭耶穌會士,《神聖空間:祈禱書 2026》

        聖依納爵‧羅耀拉在他的《神操》開頭附有一系列註釋。這些註釋可視為帶領者和行神操者在接下來四週(四個階段)的神操過程中需要放在心上的有用提示。

        第十五條註釋是我最喜歡的註解之一。簡而言之,它指示帶領者不要妨礙造物主,因為造物主渴望直接與祂所愛的受造物交流。我反覆研讀這篇註釋,因為它觸及了我們與天主關係的一個本質真理。當然,依納爵是在提醒我們,不要讓過於熱心的帶領者試圖干預天主與祂所愛之人的關係。但這種洞見建立在一個更根本的真理之上:天主持續地與我們對話──而且是直接地與我們對話。我們需要聆聽。我們需要相信,即使在祈禱乾枯和沈默的時刻,天主仍然在我們內心深處輕聲低語。

        第十五條註釋的智慧可以幫助我們更好地進入在「神聖空間」祈禱的下一步—對話。它提醒我們,天主是主動的,祂在說話,我們的祈禱並非是冷冰冰的墨跡附著在一張被丟棄的信紙上,而是天主的聖神在我們裡面運行的真實生命。

天主的話語如何觸動了我?

        如果我們相信天主渴望直接與我們交流,那麼我們可以透過天主的話語,看見祂向我們揭示了祂的這個渴望。具體來說,我們可以問問自己,當我們閱讀天主的話語時,內心深處發生了什麼?是否有某個詞句吸引了我們的注意?是否有某個特定的意象喚起了一段被遺忘的記憶?是否有一段對話引發了我們更深層的思考?所有這些觸動—這種內在的感動—都可以被視為天主在我們內在運行的體現。因此,我們被要求靜下心來,聆聽聖神的指引。我們在經文中感受到的共鳴,並非僅僅是對詞句選擇的個人偏好;而是與天主的相遇,以及天主渴望以適合我們的獨特方式與我們相遇。

天主的話會讓我有冷漠、無動於衷的感受嗎?

        如果反思我們在祈禱中的共鳴反應很重要,那麼檢視我們內心在祈禱時的抗拒也同樣重要。留意那些讓我們感到空虛、枯燥或煩躁的經文,與記下那些帶來安慰的經文同樣重要。天主的聖神或許正藉著這種枯燥感,引導我們注意某個讓我們感到不適的故事或場景。我們需要捫心自問:這裡面是否蘊含著關於我們自身的訊息,是天主渴望我們了解的?天主是否藉著經文指出不公義,提醒我們價值觀的偏差,或指出我們對人性的理解是如何加深的?又或許,我們在與天主的話語相遇時感到冷漠,只是聖神在邀請我們去別處尋找天主在我們生命中的作為。

天主的話是否安慰了我,或激勵我以新的方式行事?

        因為天主在我們裡面活著,我們可以也應該期待天主在日常生活中邀請我們去做一些具體而神聖的事情。我們或許會在聖經中察覺到天主神聖的暗示,一些與我們當下現實中的某項任務、項目或關係產生共鳴的經文或話語。這並非什麼魔法,也並非一定意味著一切都會如我們所願。這些安慰或靈感提醒我們,天主與我們同在,祂活著,祂在動工,祂與我們親密相伴。因此,我們可以也應該滿懷信心地投入天主的工作中,因為我們知道,我們的合作必將確保一切如祂所願。

我想像耶穌站在或坐在我身邊。我轉頭向他傾訴我的感受。

        最後,我們轉向耶穌,我們的朋友和伙伴。我們清楚地看見耶穌;我們知道祂和我們一樣,是人。我們可以像和朋友一樣坦誠地與祂交談。請記住,《神操》是與基督在祂的使徒工作中持續不斷地相遇。因此,第十五條註釋的智慧正引領我們更深入地與耶穌同行。在祈禱中,我們向耶穌傾訴心聲;更重要的是,我們也讓祂對我們說話。

        我們甚至可以在祈禱的這一部分結束時,問問耶穌,天主的話語如何影響祂。畢竟,這不正是真正的朋友所會談的話題?我們豈不蒙召要與朋友分享這樣的經驗嗎?

https://www.ignatianspirituality.com/a-conversation-in-sacred-space/