帶著情感的祈禱

榮・羅海瑟 Ron Rolheiser

        傳統對祈禱的定義之一，就是「將我們的思想與心靈提昇到天主那裡」。從根本上，這個定義完整地說明了祈禱是什麼。問題在於我們常常只提昇我們的思想，卻沒有將心靈提到天主那裡。我們比較常用理智祈禱，卻很少用情感祈禱；我們比較把祈禱當成獲得領悟與啟示的方法，而非讓我們的心被天主碰觸的機會。

        但祈禱最終的目標是關於愛，而非領悟。這意味著祈禱是為了建立友誼。如同我們知道的，友誼的目的不是為了從對方身上得到足以改變彼此生命的領悟，而是一種互相了解，讓自己的情感被對方觸動的關係。如同聖十字若望所說的，友誼是關於如何「從彼此身上獲得勇氣」。當我們深刻地碰觸彼此生命的深處，我們就有「勇氣」與彼此同在。接著我們就能尋求彼此的幫助，不需理由地請求對方的陪伴，分享自己的心情，分享自己的領悟，甚至只是分享一件好笑的事。一段高品質的友誼能激發勇氣。

        祈禱的目標就正是從天主那裡得到這種「勇氣」，將我們的關係推升到一種境界，讓我們可以自在地向天主尋求幫助，分享自己的感受、想法，甚至分享笑話，如同我們對待我們所信任的朋友一樣。但要和天主建立這樣的關係，我們得要先讓天主碰觸我們的心，而非我們的理智。這意味著祈禱中比較不那麼看重建構出一段美麗、符合教義的禱詞，而是去感受天主對我們所懷抱的情感。遺憾的是，「經驗天主的情感」是我們在祈禱中常常忽略的部分。

        在祈禱中，我們常常傾向於跟自己說話，而非跟天主交流。例如：當我們進入祈禱時，我們會有各種不同的感受與想法浮現。此時，我們幾乎會自然而然地開始評論這些感受和想法：「太棒了！」「好可怕！」「我怎麼可以有這種感覺！」「我要趕快把這句話寫下來！」當這些狀況發生時，我們就是在跟自己對話，而非跟天主交談。

        最近，渥太華聖保祿大學的一位倍受尊敬，祈禱方面的專家鮑伯・米歇爾(Bob Michel)教授幫助我釐清了這種認識祈禱的觀點。他提醒我們，那些妨礙我們持續祈禱的諸多因素中，最大的一項就是這種與自己對話，而非與天主對話的傾向。法國作家萊昂・布盧瓦(Leon Bloy)曾說過：「有些人在感恩祭中崇敬他們自己。」他認為我們太常在祈禱中跟自己說那些應該跟天主說的話。他說，在祈禱中我們不應該跟自己說：「太棒了！」「這太可怕了！」我們需要說的對象是天主。從他的觀點來看，祈禱的關鍵就是把焦點從我們目己轉移到天主身上。

        要想改變這種祈禱的習慣，關鍵就在於邀請天主碰觸我們的情感，而非我們的理智。當我們進入祈禱之中，我們最需要祈求的是聽見天主對我們說：「我愛你！」沒有什麼比這深情的聲音更能醫治我們，也沒有任何語言能夠像這句話一樣，讓我們「勇敢地」佇立在生命的奧秘與美善之前。我們能夠付出愛的能力就繫於此。

多瑪・斯牟敦(Thomas Merton)曾提到過我們為何在愛和寬恕彼此上有如此多的糾葛：「要面對憎恨的心，首先不是要求它去愛，而是先讓這個愛的要求能被體會與接受。愛是最大的誡命。基督徒愛的根基不是願意去愛，而是相信自己是被愛著的......除非我們發現這個事實，除非我們經驗到天主的憐憫帶來的釋放與自由，我們都會被囚禁在憎恨的牢籠之中。」福音也認同這個觀點。若望福音中，耶穌說的第一句話是個問句，是個超越時空，永遠都在對我們提出的問句：「你們要什麼？」(也會被翻譯成「你們找什麼？」)在若望福音的一開始，耶穌問了這個問題，但在福音推展的過程中，這個問題都一直懸在空中，沒有得到完整的解答。那祂的答案是什麼呢？在耶穌復活的那天清晨，耶穌又問了瑪利亞瑪達肋納這個問題。此時的她，正困惑地四處尋找耶穌，沒有認出眼前的這個人就是祂。耶穌問了祂在若望福音一開始，問兩個門徒一模一樣的問題：「妳找什麼？」然後，祂給了瑪利亞瑪達肋納她一直在尋找的答案⎯就是祂自己。帶著深情，祂凝視著她，叫了她的名字：「瑪利亞。」

        最終，這就是我們一直在尋找的，也是我們最渴望的。我們需要天主深情地，凝視著我們，叫我們的名字。沒有什麼能如同聽見天主叫我們的名字，並對我們說：「我愛你。」更能醫治我們內心的不安與苦毒。

原文出處： https://ronrolheiser.com/affective-prayer-2/

我們無力驅逐魔鬼

榮・羅海瑟 Ron Rolheiser

        年紀愈長，我就愈明白說一套漂亮、睿智的道理，跟真正改變一個人的生命之間，有多麼大的差距。讓人印象深刻，打動人心，啟發生命，顯示真理，幫助人更認識自己，或是用心地牧養人靈、教導會眾是一回事。這些都很不簡單。但還有另一些更困難的事，就是幫助他人真正改變生命，放棄那些阻止自己走向成聖與喜樂之路的習慣、上癮、補償、沈溺、恐懼與憤怒。

        即使我們處在自己的最佳狀態，我們仍然沒有辦法有效地幫助彼此提昇我們的生命品質。事實上，人們在聆聽我們所說的話之後會說：「你說的對極了，但這還是不足以改變我的生命。」我們就像洗者若翰一樣，可以指出生命的方向，卻無法幫助人從內激發出改變生命所需的轉化力量。這也是為什麼在宗教、道德人士的團體中，崇拜的現象多於轉化的現象。

        把視野擴展到全世界的幅度也是如此。在藝術、政治和學術領域中，我們都能夠成為專家，卻無法創造真正的美並實際改善這個社會。我們夠聰明到能指出哪裡有問題，卻無力真正改變現實的環境。如果我們對自己夠誠實，我們就會坦承訴說真正的自己(這是作家約翰・席亞藉由洗者若翰的口說出的話)：「我可以譴責一個國王，但我沒法策立一個國王。我可以剝去一個偶像的虛偽形象，但我沒法啟示真正的天主。我可以洗淨塵土中的靈魂，但我沒法為它穿上潔白的外衣。我可以像像吞下野蜜一樣，吞下主的話，但我沒法為祂的涼鞋飾以蕾絲。我可以指責罪過，但我沒法去除它。」為什麼？為什麼我們的力量無法如同我們的知識那麼大？為什麼我們明明知道一切，卻又無力改變？

        我相信最主要的原因是我們的生命還不夠整合。只有聖人有權力要求別人改變生命，又有力量感化別人步上轉化的旅程；然而，我們都沒有像聖人一樣的簡單純粹。為什麼這麼說呢？

        一個無助的母親，有一個對甜食上癮的女兒。有一天，她去找甘地，告訴他自己的困擾，希望甘地能開導自己的女兒。甘地回答她說：「三個禮拜以後，帶妳的女兒來見我，我會好好跟她談談。」三個禮拜之後，這位母親帶著女兒來見甘地。甘地懇切地跟這個女孩子解釋太多的甜食會對她的健康產生不良的影響，並勸她要戒掉吃甜食的習慣。這位母親非常感激甘地為她女兒所做的一切，同時好奇地問他：「可是你為什麼不三個禮拜前就告訴她呢？」甘地回答說：「因為三個禮拜前我也是個甜食上癮者啊！」

        這個故事教了我們一課：我們不能只是指出別人該走的路，我們自己也得要走在那條路上。因此，我們個人的生命和道德標準的整合，必須包含那些最細微的部分，而這些細微的部分就是我們話語背後力量的來源。

        在小德蘭的自傳《我的靈魂那麼小》中，她說自己能夠超越時間與空間幫助他人，是因為她是基督奧體那靜默、隱藏聖心的一部分。遠離塵世，隱居在一個靜謐的修道院裡，她感覺到藉著隸屬於耶穌隱藏的聖心，自己可以幫助牆外的人們，甚至整個世界。因此她忍受修道院裡單調的生活，用一顆單純、愛人的心，專注地做好每件事，不管它們有多不起眼。她相信宇宙的力量會透過她每一個細微、渺小的善行流溢出來。

        她說的完全正確！我們可以透過我們自己的生命經驗確認這個道理。如果有人要求我們做出一些犧牲，我們之所以會接受，是因為他自己已經甘心情願地做出同樣的犧牲。相反地，如果提出要求的人自己都做不到，即使這個要求再正確、再合理，但對我們來說，就一點說服力都沒有。

        福音中曾記載一個事件：耶穌的門徒覺得不解，為什麼自己無法趕走魔鬼。當他們向耶穌提出他們的困惑時，耶穌回答他們：「這類魔鬼非用祈禱和禁食，是不能趕出去的。」這個奇特的答案包含了超過我們以為的事實。

        以火和聖神施洗的能力，也就是能實際幫助人改變生命，走向真善美的能力，不同於單純用言語啟發他人的能力。這種能力只能從一顆純潔、良善和整合的心發出，因為，只有這種心才能趕走真正的魔鬼。

原文出處：  https://ronrolheiser.com/our-inability-to-cast-out-demons/