榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
年紀愈長，我就愈明白說一套漂亮、睿智的道理，跟真正改變一個人的生命之間，有多麼大的差距。讓人印象深刻，打動人心，啟發生命，顯示真理，幫助人更認識自己，或是用心地牧養人靈、教導會眾是一回事。這些都很不簡單。但還有另一些更困難的事，就是幫助他人真正改變生命，放棄那些阻止自己走向成聖與喜樂之路的習慣、上癮、補償、沈溺、恐懼與憤怒。
即使我們處在自己的最佳狀態，我們仍然沒有辦法有效地幫助彼此提昇我們的生命品質。事實上，人們在聆聽我們所說的話之後會說：「你說的對極了，但這還是不足以改變我的生命。」我們就像洗者若翰一樣，可以指出生命的方向，卻無法幫助人從內激發出改變生命所需的轉化力量。這也是為什麼在宗教、道德人士的團體中，崇拜的現象多於轉化的現象。
把視野擴展到全世界的幅度也是如此。在藝術、政治和學術領域中，我們都能夠成為專家，卻無法創造真正的美並實際改善這個社會。我們夠聰明到能指出哪裡有問題，卻無力真正改變現實的環境。如果我們對自己夠誠實，我們就會坦承訴說真正的自己(這是作家約翰・席亞藉由洗者若翰的口說出的話)：「我可以譴責一個國王，但我沒法策立一個國王。我可以剝去一個偶像的虛偽形象，但我沒法啟示真正的天主。我可以洗淨塵土中的靈魂，但我沒法為它穿上潔白的外衣。我可以像像吞下野蜜一樣，吞下主的話，但我沒法為祂的涼鞋飾以蕾絲。我可以指責罪過，但我沒法去除它。」為什麼？為什麼我們的力量無法如同我們的知識那麼大？為什麼我們明明知道一切，卻又無力改變？
我相信最主要的原因是我們的生命還不夠整合。只有聖人有權力要求別人改變生命，又有力量感化別人步上轉化的旅程；然而，我們都沒有像聖人一樣的簡單純粹。為什麼這麼說呢？
一個無助的母親，有一個對甜食上癮的女兒。有一天，她去找甘地，告訴他自己的困擾，希望甘地能開導自己的女兒。甘地回答她說：「三個禮拜以後，帶妳的女兒來見我，我會好好跟她談談。」三個禮拜之後，這位母親帶著女兒來見甘地。甘地懇切地跟這個女孩子解釋太多的甜食會對她的健康產生不良的影響，並勸她要戒掉吃甜食的習慣。這位母親非常感激甘地為她女兒所做的一切，同時好奇地問他：「可是你為什麼不三個禮拜前就告訴她呢？」甘地回答說：「因為三個禮拜前我也是個甜食上癮者啊！」
這個故事教了我們一課：我們不能只是指出別人該走的路，我們自己也得要走在那條路上。因此，我們個人的生命和道德標準的整合，必須包含那些最細微的部分，而這些細微的部分就是我們話語背後力量的來源。
在小德蘭的自傳《我的靈魂那麼小》中，她說自己能夠超越時間與空間幫助他人，是因為她是基督奧體那靜默、隱藏聖心的一部分。遠離塵世，隱居在一個靜謐的修道院裡，她感覺到藉著隸屬於耶穌隱藏的聖心，自己可以幫助牆外的人們，甚至整個世界。因此她忍受修道院裡單調的生活，用一顆單純、愛人的心，專注地做好每件事，不管它們有多不起眼。她相信宇宙的力量會透過她每一個細微、渺小的善行流溢出來。
她說的完全正確！我們可以透過我們自己的生命經驗確認這個道理。如果有人要求我們做出一些犧牲，我們之所以會接受，是因為他自己已經甘心情願地做出同樣的犧牲。相反地，如果提出要求的人自己都做不到，即使這個要求再正確、再合理，但對我們來說，就一點說服力都沒有。
福音中曾記載一個事件：耶穌的門徒覺得不解，為什麼自己無法趕走魔鬼。當他們向耶穌提出他們的困惑時，耶穌回答他們：「這類魔鬼非用祈禱和禁食，是不能趕出去的。」這個奇特的答案包含了超過我們以為的事實。
以火和聖神施洗的能力，也就是能實際幫助人改變生命，走向真善美的能力，不同於單純用言語啟發他人的能力。這種能力只能從一顆純潔、良善和整合的心發出，因為，只有這種心才能趕走真正的魔鬼。
原文出處： https://ronrolheiser.com/our-inability-to-cast-out-demons/
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