受苦和邪惡的問題

榮・羅海瑟 Ron Rolheiser

        如果世界上有這麼多的痛苦與邪惡之事，怎麼可能會有全愛及全能的天主？

        或許這是每個時代都很難回答的宗教問題。為何天主在面對人的苦難時，毫無作為？為何那些惡事發生時，天主卻似乎沒有任何反應？在猶太集中營奧斯維茲事件之後，猶太裔美國作家理查・魯本斯坦(Richard Rubenstein)在他一本著名的書中提出這個問題：一個猶太人如何能在納粹屠殺猶太人後依然相信天主？當天主在面對苦難與邪惡，似乎毫無作為時，我們要如何相信天主？

        自古以來有無數的人嘗試回答這個問題，至少那些曾經歷痛苦的人們就曾問過自己。也有很多人嘗試提供一些可以讓人接受的解釋。

        例如，哈羅德・庫許納(Harold Kushner，《當壞事發生在好人身上》的作者)作為一位猶太拉比，就曾犧牲天主的全能，為天主的愛與良善辯護。庫許納相信，如果天主能夠，祂一定會幫忙我們，可惜祂並非全能的。無辜的人受苦並非天主不願消除這個痛苦。

        在基督宗教的神學家中，彼得・克里夫特(Peter Kreeft)、C. S. 路易士(C. S. Lewis)，及德日進(Teilhard de Chardin)都曾為這個主題寫過書。基督徒相信關鍵的原因在於天主給了人自由，而祂尊重人的選擇。天主給了我們自由，並且不像其他的人會後悔。祂尊重人，拒絕收回給人的自由，即使收回了人的自由可以解決很多問題。祂的決定有時候讓我們受了很多苦，但是，如同耶穌向我們啟示的，天主不是一個救援的天主，而是救贖的天主。當面對死亡與邪惡時，這個說法好像太簡化了，但其實並不會。耶穌面對拉匝祿死亡的反應給我們很好的例子。福音描述這個故事的核心精神是這樣的：

        拉匝祿的姊妹，瑪利亞和瑪爾大，送了一個訊息給耶穌，告訴祂「祂所愛的人」病了。奇怪的是耶穌沒有馬上趕去看拉匝祿。相反地，祂還在原地逗留了兩天，一直到拉匝祿病死，才往他家裡出發。當耶穌抵達拉匝祿的村子時，瑪爾大迎上前來對祂說：「主，如果你在這裡，我的兄弟絕不會死！」基本上，瑪爾大想表達的是：「你去哪了？你為什麼不趕緊來治好他？」耶穌沒有回答瑪爾大的問題，相反地他向她保證拉匝祿會以一種更深的方式活著。

        接著瑪爾大去叫她的妹妹瑪利亞。當瑪利亞來到耶穌前，重複了瑪爾大之前說過的話：「如果你在這裡，我的弟兄就不會死了！」然而，從瑪利亞的口中說出的話有另一種意思，一種更深的涵意。瑪利亞問的是一個宇宙層面，超越時間，關於痛苦，及天主為何缺席的問題。她的問題(「當我的弟兄死去時，你在哪裡？」)問出了每個人都想問的問題：當無辜的人受苦時，天主在哪裡？當大屠殺發生時，天主在哪裡？當人們的親人死去時，天主在哪裡？

        但是，耶穌沒有給瑪利亞一個完美的道理，來回答她的問題；相反的，祂心神哀傷地問道：「你們把他放在哪裡？」當他們回答耶穌的問題之後，耶穌開始哭泣。祂是這樣回應受苦的人：祂走進人們的無助和痛苦之中。然後，祂將拉匝祿從死者中復活。

        我們在這裡看到的場景也發生在耶穌和祂的父之間。天父沒有救耶穌免去十字架的苦刑，連耶穌在十字架上被嘲笑、戲弄時都沒有出手救祂。相反的，天父允許耶穌死在十字架上，之後，使祂復活。

        從這兩個事件中，我們可以理解天父面對受苦之人的態度：我們所信仰的天主不必然會干預並救我們免於痛苦與死亡(雖然我們自然而然地會這麼祈求)。之後，祂從苦難中救贖了我們。

        天主似乎對受苦的人默不關心，其實不是一個讓我們理智困惑的奧秘，而是一個需要相當的信心才能理解的奧秘。寬恕與信仰的道理也是如此。你得要靠著信心踏出那一步。沒有任何人可以給你答案。

        我不是要用巧妙的言辭來說服你。我知道有太多曾經深刻、殘酷地被傷害的人，沒有辦法相信真的有一位大能的天主關心著他們。

        但有時候唯一能夠回答苦難與邪惡問題的答案，就是耶穌回應瑪利亞與瑪爾大的方式⎯分享無助、分享傷痛、分享淚水，而非試圖去解釋為什麼天主不在。相信這位全愛與全能的天主，最終會讓一切變好，用祂的擁抱救贖我們的痛苦。

原文出處： http://ronrolheiser.com/the-problem-of-suffering-and-evil/