認出時代的訊號

榮・羅海瑟 Ron Rolheiser

        有一個關於俄國詩人安娜・阿赫馬托娃(Anna Akhmatova)的故事。在史達林肅清異己的時期，有一天她站在一所監獄的外面，和其他人一起等著送信和包裹進去給他們所愛的人。等待讓他們格外難熬，因為他們甚至不確定自己所愛的人是否還活著，而且警衛還為了彰顯他們的權力故意讓他們乾耗幾個小時在監獄外面枯等。可是，如果他們想要傳遞訊息給自己所愛的人，他們沒有其他的辦法，就只能乖乖地等。

        有一個早晨，另一個同樣在等待的女士認出了安娜，走到她身邊並問她：「妳能夠把我們的經歷寫下來嗎？」安娜回答說：「可以。」她們彼此相視一笑。

        發生什麼事了？為什麼這兩個飽受獨裁者恣意妄為折磨的女人，會相視而笑？因為敘述一件事，恰如其份地為一件事命名，就足已讓你位居這事件之上。為一件事命名讓你能超越這個事件，而不再被它所囚禁，在某個層次上從這件事情之中釋放出來，即使你正被像史達林這樣的暴君所壓制。為某件事情命名本身就是先知的行動。先知不會預言未來，他們就只中肯地描述當下⎯常常他們就只是揭露了不忠信和不公義的事。

        大概十五年前，大衛・崔西(David Tracy)寫了一本書叫做《為當下命名》(On Naming the Present Moment)。在書中，他以一個讓大多數的我們讚嘆的客觀角度，突顯出自由派與保守派兩種文化內部的偏見。他的文章充滿希望並且給我們正確的指引，好像一個好醫生給病人恢復健康的希望與指引一樣。正確的診斷是開立有效處方的先決條件，如同誤診、錯誤的命名會導致處方無效甚至造成傷害一樣。今天，不管在教會或世界，我覺得充斥了一大堆草率的命名。為了更好的診斷和先知性的觀點，我們需要正確地為我們此刻的信仰命名。當一個病症不知從何而來時，它造成的痛苦最深。

        但更重要的是：為一件事妥善地命名本身就是一種祈禱。耶穌稱呼其為「認出時代的訊號」。這是什麼意思呢？

        耶穌的意思不是說我們應該要認同我們時代所有文化、心理學、宗教的趨勢。對耶穌而言，認出時代的訊號意思是試著理解我們個人和團體的生活中正發生的事，好像嘗試分辨天主如何臨在於那些實際發生的事件之中。我的父母稱這個行動為看見「天主的臨在」(Divine Providence)，也就是聽見天主透過這些外在事件要對我們說的話。

        聖經中有很多段落為這個概念提供了豐富的佐證。確實，在舊約聖經中，這個概念正是以色列民族的信仰核心。對他們而言，沒有事情的發生只是單純的意外。天主總是參與在每個事件之中，不管這事件有多麼地世俗，或多麼像單純的意外。信仰對我們的要求就是試著聽懂天主透過這些事件要對我們說的話。例如，如果以色列人打了敗戰，那絕對不是因為敵方兵強馬壯，而是因為天主要透過這個失敗教導我們，祂希望我們能從中學習。同樣的，如果發生了乾旱，那不單單是因為地球暖化的關係。以色列人得要去分辨，到底天主為了什麼要以色列人來年過得簡單一些。對以色列人來說，沒有什麼事是單純的意外，天主一直參與在每個事件之中，對祂的子民說話。

        詹姆士・馬凱(James Mackey)曾經將天主的臨在定義為天主藉此發言的巧合。這很符合十字若望所說的，天主的語言就是祂寫入我們生命的實際經驗。我們的責任是讀懂祂的語言，而讀懂祂語言的方式就是為所發生的事適當地命名。適當的命名包含三個要素：它是先知性的，它指出了我們的信德以及我們的無信，我們的公義以及我們的不義；它提出診斷結果，並給予正確的處方以治療我們的疾病；最後，最重要的是，它是一個祈禱，嘗試聆聽天主藉著我們生活的每個事件要對我們說的話。

        今天的我們傾向根據我們自己的意識型態，不管是自由派或保守派的，為事件命名。不管在政治上或是教會中都是如此。我們需要格外小心，也需要以祈禱的態度來命名。不是每件事都可以被改變或被醫治，但都需要被好好地命名。

原文出處 https://ronrolheiser.com/reading-the-signs-of-the-times/