榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
將一本書歸類為小說，首先，意味著它是一本藝術創作。這也是為什麼當我們運用小說中的故事，來佐證我們的政治或信仰觀點，本身就有它的風險。因此，各種護教學的著作通常都不會是好的文學作品，不管它所主張的觀點有多精闢。
威廉・楊(William Young)最近(2008年)寫了一本暢銷的小說《小屋》(The Shack)，就冒了一個險。身為一對傳教士夫婦的兒子，楊寫了一本邀請讀者遇見天主的小說。而且不是一個概念上的天主，而是描述基督宗教中，三位一體(聖父、聖子、聖神)的天主，如何向人啟示祂自己。
我不想在這裡描述太多小說情節，主要的故事是這樣的：小說的主角麥克經歷了一個悲慘事件，使得他失去了信仰，對生命有了一些無法回答的疑惑，對任何宗教活動完全麻木。在因緣際會之下，他有了一個獨特的經歷：和聖父、耶穌和聖神共度了一個週末，與祂們有了心與心的交流。在這些對話之中，血肉的心與神聖的心對彼此開放，互相對談。
這本書在某些教派獲得了高度的讚譽，同時也被某些教派極力批評。批評的觀點主要糾結於楊的大膽(讓一個平凡的人厚顏無恥地和神聖不可侵犯的天主對話！)以及故事所傳達的天主形象(太溫和，太放縱人)。
我個人實在不認同這些批評。就我的觀點來看，這是一本很棒的書，傳遞了非常正向、健康的天主論。我真心推薦這本書。
我應該有資格對本書給些評論：我留意到的是書中的核心精神而非情節。無疑的，書中有些部分需要多些清楚的描述，多些神學的細節，但它的神學觀是正確的，特別是關於那位無法言說的天主。整個基督宗教的傳播歷史中，我們花了三百年才確立了一些關於天主的概念。所以，無疑地，任何人想要用250頁的篇幅，以現代的眼光來詮釋天主，總是無法完美無缺，更不要說滿足每個有著不同喜好神學觀的人。但當我們在評價這本書時，需要看的是它所呈現出的天主本質，而非聚焦在它不夠精確的細節。這本書並不完美，但它整體來說是本出色的小說。
在《小屋》中，楊給了我們一個健康、正確的天主觀，並且和我們分享了他對天主聖三本質的領悟。教宗本篤十六世的第一篇通諭，也很適合當作這本小說的書名：天主是愛。這本小說恰當地修正了一般人理智上所形塑的天主形象：冷漠、遙遠，跟人沒有連結、老愛判斷人的君王。在《小屋》中你經驗到的是一位溫暖、有血有肉、渴望與人互動、理解人心、有幽默感、愛人的天主；這樣的天主就很接近耶穌所宣講的天主，擁抱自己那個軟弱的小兒子，也擁抱那個憤怒的大兒子，為祂的僕人洗腳，讓祂的太陽照耀義人和不義的人，而不是在大家普遍接受的神學和教會學中看到的那位天主。你在《小屋》中看到的天主會和你一起同行，不管你要往哪裡去；並且，如同耶穌所宣講的天主，祂最渴望的是我們彼此寬恕。這樣一位天主所做的判斷，不是為了懲罰或是毀滅，而是為了把扭曲的事情導正，祂最終期待的是我們和弟兄姊妹之間的和好與寬恕。
《小屋》中描述的天主如何回答邪惡這個問題呢？祂的答案很可能像耶穌在回答拉匝祿的死時所說的。當祂被問道，當壞事發生在好人身上時，天主在哪裡？耶穌告訴我們，天主不一定會拯救我們免於苦難和死亡。祂選擇走進我們的苦難與死亡中，與我們同在，並且最終⎯即使不是馬上⎯救贖我們。
當天主被問道能否阻止麥克的女兒遭受此一不幸時，祂是這麼回答的：是的。首先，我只要不創造，這個不幸就不會發生......或者，我也可以選擇主動介入，阻上這個不幸的發生。第一個選項從來就不在我考慮的範圍內；第二個選項，相反於一個你目前還無法了解的目的。
所以，天主到底回答了什麼關於邪惡的問題？我們在《小屋》中看到的天主是這麼回答的：在這個時刻，我所能給你的答案就是我的愛與慈善，以及我與你的關係；這也是耶穌在福音中提供的答案，不是一個理性的答覆，而是一份關係。
今日世界福音傳播的任務很大程度在於傳播想像力，將一個健康的、給予生命的天主形象放進大眾的想像之中。我們有著充滿紮實和正統聖經、神學著作的圖書館。這些著作很重要，因為如果沒有這些堅實的基礎，我們很快地就會迷路；但這些基礎需要一些補充。什麼樣的補充？如同威廉・楊嘗試要宣講的，那能進入大眾想像力的補充。
https://ronrolheiser.com/evangelizing-the-religious-imagination/
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