榮・羅海瑟 Ron Rolheiser
有時候，當東西不在的時候，我們反而更能了解它。「孤獨」教會我們「愛」是什麼。有時候我們愈感受到「沒有」的痛苦，我們就愈能對我們錯失的東西開放。孤獨的感受愈強烈，它就愈能在我們心中挖出一個大洞，把愛放進去。
當我們想了解天主，了解從天主那裡汲取生命是什麼意思時，上述的道理也一樣適用。如果孤獨是愛不在時，我們內在的感受，那天主和祂的恩寵不在時，我們內在的感受又是什麼呢？如果孤獨擴展我們的心，讓愛能夠進來，那天主不在時，又會在我們內創造出什麼呢？
當我們感覺到天主似乎不在的時候，我們會有這些感覺：沒來由的焦慮，無法解釋的罪惡感，做什麼都無法消除的無助感，害怕死亡，碎碎唸著有什麼事不對勁，那種自己永遠不夠好的感覺，無止境地追求好名聲，貪心地吸進所有能吸進的生命，自己不足夠、生命不足夠、什麼都不足夠，彷彿站在虛無邊緣的感覺。
就某個層面來說，這些徵象不過就是神經質、庸人自擾、不成熟、不夠強壯、缺乏彈性、過度敏 感、軟弱、膽子太小、心情不好的表現而已。
這可能是對的，但敏感同時也代表生命、人性、深度與信心。生命本來就有情緒、有情感。一個人如果不會被情緒與情感影響，那代表他的心已經老化。動物不會感到焦慮，石頭不會憂慮被背 叛，自我中心的人根本不會有罪惡感。焦慮、不安、被看不見的事物驚嚇、煩惱自己不夠好，這 些也可以是一個與更深的事物接觸的記號。就是說，這些感受是身為受造物，需要接受天主賜我們恩寵、讓我們成義，以獲得生命與救恩必然會有的反應。
這是什麼意思? 天主教和基督教用了不同的詞彙來解釋這件事，但最終，這兩個詞彙表達了相同的概念。
我們這些在羅馬天主教傳統中長大的人，「恩寵」(grace)充斥在我們的信仰生活中。對我們來 說，判斷生活的標準就是我們是否「活在恩寵中」。最讓我們擔心的就是死後「與天主的恩寵隔 絕」。從反面來說，我們把恩寵當成是罪的反面。從正面來說，恩寵就是生活在基督的奧體中。
基督教用的字眼跟天主教很不一樣(即使基督徒寫了一首有名的「奇異恩典」(Amazing Grace)。他們用「成義」(justification)這個從聖保祿來的詞。對基督教徒而言，生命是否有意義 ，一個人能否進入天國，靠的是我們在天主眼中是否成義。
可是，這是什麼意思呢？
這不是一個容易抓住或解釋的概念。聖經上的用語可以很明確，但其中的概念，卻是更深的東 西，不是我們容易抓得住的。
首先，「成義」是一種天主放在我們內的東西。那是什麼呢？
我們只能在這個概念的邊緣試圖描述它。它指的是一個事實，一個整體，一個美善，一個完全 ，一個我們無法想像，卻可以因著它的不在而經驗、意識到的不朽。我們失去了什麼屬於天主的東西呢？
傳統神學把天主定義為「自我滿足的存有」(Ipsum Esse Subsistens)。只有天主不需要祂以外的東西來使自己存在，並保持這個存在。所有其他的東西，包括我們人及人性，都需要外在於我們的人或物來使我們出生，使我們存在。若只有我們獨自一人，我們會缺少具體的東西、缺少意義、缺少美善，這些我們沒法給自己的東西。我們只能獨自站在虛無的邊緣─這個時候，我們就會經驗到、感受到我們缺少了些什麼！
而我們缺的正是在天主內的─物質、生命、意義、美、善、團體、愛。只有天主能給我們這些。傳 統的說法，天主透過恩寵給了我們這些；對基督教徒來說，天主透過成義給了我們這些。不管是哪種說法，沒有天主給的禮物，就沒有生命、沒有意義、沒有未來。
即使我們的理智否認這一點，我們的經驗還是會知道這是真的。我們在自己的每一個呼吸中， 都可以感受到自己的脆弱、自己的死亡、自己的無力。我們沒法給自己生命，也沒有辦法保全自己脫離現在的生命。沒有人可以不脆弱。
不管我們有多少成就，不管我們的自我形象多麼堅強，不管我們在身體、心理、財物上獲得多少祝福，最終，我們都不會是實質的存在─我們可以感受到這個事實。我們不是自我滿足的存有。
我們不能給自己生命、意義、愛、不朽。當我們感受到這個事實時，我們會開放自己的靈魂、心 智、身體，面對從天主而來的，生命與救恩的禮物。天主可以給我們那些，我們不能給自己的禮物。
原文出處 http://ronrolheiser.com/feeling-god-in-vulnerability/
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