理察・羅爾 Richard Rohr
理察神父（Father Richard）最初是從嚴規熙篤會（Trappist）會士多瑪斯・牟敦（Thomas Merton，1915–1968）那裡接觸到「真我」與「假我」的概念。牟敦曾在肯塔基州路易斯維爾市第四街與華納特街（現為第四街與穆罕默德・阿里大道）的交叉路口有過一段神秘體驗。牟敦寫道：
「在我們存在的中心，有一處不被罪惡與幻象所玷污的空靈之點；那是一個純粹真理之點，一個完全屬於天主的微點或火花。它無法由我們支配，而是天主由此安排我們的生命之處；我們自已心智的幻想或意志的蠻橫都無法改變它。這微小的空靈與絕對質樸之點，正是天主在我們內在純粹的榮耀。可以說，這是寫在我們內心的[天主之]名，成為我們的貧窮、我們的困頓、我們的倚靠，以及我們[與生俱來的權利]。它就像一顆純淨的鑽石，閃耀著天國那不可見的光芒。它存在於每個人心中，如果我們能看見它，就會看到這數十億個光點匯聚成太陽的容顏與烈焰，使生命中所有的黑暗與殘酷徹底消逝……對於要如何看見，我沒有任何固定的程序，這純粹倚靠恩賜。然而，天國之門無處不在。」
理察神父反思道：
「大多數人一輩子都在努力活出自己內心所設定的自我形象，而非活在天主眼中本就美好的原始「我」之中。但我們唯一能「回報」給天主、他人或我們自己的，就只有我們『真實的自己』。這正是牟敦在上文所描述的。那是一個極其純粹質樸之處。或許我們不想去到那裡，是因為它太過簡單，幾乎過於自然了。那種感覺完全沒有任何修飾，沒有什麼值得自己引以為傲的地方，我無法證明任何價值，更不用說優越感了。在那裡，我是赤裸且貧乏的。在經歷了多年的裝腔作勢與投射之後，剛開始那種感覺會像是一無所有。」
但當我們一無所有（nothing）時，我們正好處於從天主那裡接收一切的最佳位置。正如牟敦所言，我們的空靈之點正是「天主在我們內在純粹的榮耀」。如果我們觀察各大宗教傳統，會發現它們都使用類似的詞彙指向同一個方向：方濟各會用的是「貧窮」（poverty）；加爾默羅會用的是 nada，即「虛無」（nothingness）；佛教徒談論「空」（emptiness）；而耶穌在真福八端一開始則談到了「神貧」（瑪五:3）。
禪師會將真我稱為「父母未生前的本來面目」；保祿則會將其稱為我們「與基督一同藏在天主內」的樣貌（哥三3）。這是我們在做對或做錯任何事之前、甚至在對自我產生意識想法之前的本然狀態。思考創造了分離的我、自我中心（ego）的我以及缺乏安全感的我。相反地，天主所賜予的默觀心智（contemplative mind），則能認出神性的自我、基督的自我——那個充滿豐盛與深層內在安全感的真我。
https://cac.org/daily-meditations/the-glory-of-god-in-us/