理察・羅爾 Richard Rohr
「不再是我，乃是基督」這句話，邀請我更完全地回到自己的內心，回到深埋在心中如花朵般逐漸綻放的真理。 ——蘇・蒙克・基德（Sue Monk Kidd），《當心在等待》（When the Heart Waits）
作者蘇・蒙克・基德反思她在中年時期對「真我」這一概念的發現：
天主一次又一次地呼喚你和我……去培育埃克哈特大師（Meister Eckhart）所說的我們內在的「真實種子」。天主召喚我們去照料祂播種在我們靈魂深處的東西，這個我們最真實本性的核心——天主的形象或真我……
在我們的一生中，我們創造了各種生活模式，遮蔽了這個身分。我們堆積黑暗，構建了各種虛假自我（假我）。我們變得擅長玩遊戲、戴面具，彷彿人生是一場化裝舞會。這種情況可以持續很長時間。但最終，真我所吟唱的旋律會引起我們的注意。遲早（通常在中年），我們都會被召喚回到花園中。我們被召喚面對「靈魂的工作」……
靈魂渴望被承認與滋養。真我想要綻放與成長。而開啟這場靈性綻放過程的方法，就是去直面你的假我——你所創造的一種自我中心模式——並回歸你內心真實的身分。
蒙克・基德將「靈魂的工作」比作木雕的藝術：
打造靈魂的藝術，就是把我們的生命掌握在自己手中，並且——用我們所能凝聚的愛與分辨力——溫柔地削去那些不符合真我的部分。然而，在靈性的削刻中，我們不會丟棄削下來的木屑。轉化並非透過拒絕我們自己的這些部分來實現，而是透過收集並整合它們。透過這個過程，我們達到一種新的完整。
靈性的削刻是一次與奧秘、等待、內在寧靜的相遇——這些都是大多數人不再有時間關注的事情。坦白說，當我開始我自己的靈性削刻時，我常常帶著抗拒的心情，緊抓著我的「木塊」不放。畢竟，我原本的樣子不也挺好的嗎？……
但也有某些日子，我感到被推動去嘗試，渴望發現自己是如何虛假地活著……
多瑪斯・牟敦（Thomas Merton）的著作給了我很大的鼓勵。他將大部分靈性生活描述成削去虛假的自我，以成為真實的自我。他將這場追求真實的掙扎稱為「默觀危機」（contemplative crisis），並堅持認為沒有人能逃避它，我們最終都會「接受這種治療」。根據牟敦的說法：「一個人的實際的自我可能遠非『真實』，因為它可能全完地偏離了一個人深層的靈性身分。要想碰到一個人的『真實自我』，事實上必須從我們所創造的那個幻想和虛假的『自我』中解脫出來。」
我有多真實？我問自己。我創造了哪些幻象？我需要削去哪些虛假自我？這些就是削刻的問題。認真看待的話，它們是艱難且讓人痛苦的。「我們並不擅長辨識幻象，尤其是我們所珍視的那些幻象，」牟敦寫道。
原文出處： https://cac.org/daily-meditations/the-true-seed-within/
理察・羅爾 Richard Rohr
我們的「假我」（false self）並不是我們的壞我、本性狡詐的我，也不是天主不喜歡或我們不該喜歡的我。事實上，在某種程度上，假我是相當好且有必要的。它只是做得不夠到位，並且常常裝模作樣來替代我真正的本體。這就是它唯一的毛病，也是為什麼我們稱它為「假」。各種假我（暫時的外衣）對於啟動我們的生命歷程是不可或缺的，但如果它們停留得太久，就會暴露出它的侷限性。如果一個人持續成長，他們的各種假我通常會在展現更偉大光芒的過程中逐漸消逝。
我們的假我——我們也可以稱之為「小我」或「分離的我」——是我們的發射台：包含我們的外貌形象、工作、學歷、服飾、金錢、成功等等。這些是我們用來面對日常生活時的功能性包裝。然而，它們很大程度上只是我們自我形象的投射，以及我們對這個形象的執著。
當我們能夠超越假我——這正是我們生命歷程中所受到的邀請——感覺就像是我們什麼都沒有失去一樣。雖然這種「超越」幾乎總是伴隨著某些痛苦，但它最終會帶來自由與解脫的感受。當我們與「整體」(存在的根源)連結在一起時，我們保護或防衛這些部分自我的需求就會降低。我們不再需要比較與競爭，因為我們現在正與取之不盡、用之不竭的生命源頭連結。
沒有在適當的時機，以正確的方式放下假我，意味著我們陷入困境、被困住並沉溺於孤立的自我之中。（對此傳統的說法是「罪」，即與整體分離的結果。）發現「真我」並不單純是生理年齡的問題。有些在靈性上早熟的年輕人很早就看穿了假我，而有些年長者卻仍在為假我精心打扮。如果到了生命的盡頭，我們所擁有的僅僅是那個與整體分離的假我，那麼就沒有多少值得進入永恆的東西了。這些外衣是短暫且無常的，雖然對我們的發展有所幫助，但很大程度上也是由心智自我（mental ego）所創造出來的。當我們死亡時，改變、逝去和死亡的是假我。我們的真我將會永遠長存。
在我們遇見真我之前，假我就是我們以為的自己。但我們的「以為」並不能使它成為事實。假我主要是一個社會建構物，用來開啟我們的生命之旅。它是我們在童年時期與父母、家人、鄰居、學校同學、伴侶或配偶以及宗教所達成的一套默契或協議。耶穌可能會將它稱為「舊皮囊」，並指出舊皮囊是裝不下任何新酒的（參見谷/可二22）。
原文出處： https://cac.org/daily-meditations/releasing-our-false-self/
理察・羅爾 Richard Rohr
尋找並重新發現真我是一切的根基，也是一項核心任務；它將逐步開啟我們，使我們能夠接受來自天主、他人與自己的愛，並將愛給予天主、他人及我們自己。從一開始，我們就是照著天主的形象被造的（參見創一26–27）。
你和我（以及萬物）在生命的起點都擁有獨特的神性 DNA、一種內在的使命，以及一個知曉我們存在真諦的絕對核心。這個真實的信徒隱藏在我們存在的深處，是一個渴望被接納、被成就並彰顯出來的天主形象（imago Dei）。「祂在創世以前，在基督裡已揀選了我們，為使我們祂面前，成為聖潔無瑕疵的；又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名分，而歸於祂。」（參見弗一4–5）。這就是真我。在歷史上，它通常被稱為「靈魂」。
耶穌用他的整個生命揭示並接受了一個悖論：人性與神性並非分離，而是合而為一！他的生命大聲宣告著這一點。我很好奇，為什麼我們如此抗拒屬於我們人類的共同命運。對我們大多數人來說，這似乎美好得難以置信，但也危險得不敢相信。畢竟，現實中有太多相反的證據了！許多神職人員在這件事上反對我，儘管這個教導與基督信仰的傳統一直是相當一致的。是因為我們害怕承擔神性的重擔嗎？正如瑪莉安・威廉森（Marianne Williamson）所言：「我們深層的恐懼，是害怕自己擁有無法估量的力量。」或許我們在潛意識裡明白，如果我們真的相信自己是天主的宮殿（參見格/哥前三16，六19；格/哥後六16），那我們就必須活出相稱的樣貌。
真我就是天主住在我們內，是我們內心的聖神。我會說，真我恰恰是我們體內屬於神性的那一部分——它足夠偉大、足夠深邃、足夠恩慈，能夠完全接納我們體內屬於人性的那一部分。如果我們僅僅只是普通的人類，我們往往會傾向於排斥自己那令人尷尬且有限的人性。好好沉思這一點吧！
矛盾的是，活出真我的人所展現出的特質是極大的謙卑，而非傲慢。他們既深知自己是天主的兒女，但也明白這並非憑自身努力得來的，因自己原本就不配得。他們知道這完全是一份恩典（參見弗二8–9 及保羅的所有書信）。他們所能做的，就是感謝那位賜予者、偶爾流下喜悅的淚水，並毫不猶豫地屈膝敬拜。
成熟宗教的真正目的，是引導我們不斷獲得對「真我」的新體驗。如果宗教做不到這一點，那它就是垃圾宗教。每一項聖事、每一個聖經故事、每一項教會服事、每一篇講道、每一首詩歌、所有的聖職、事工或禮儀，都只有一個目的：讓我們體驗自己的真我——即我們在天主內是誰、以及天主在我們裡面是誰——並從那無限的源頭中，活出慷慨豐盛的人生。
原文出處： https://cac.org/daily-meditations/recognizing-our-true-self/
